Le contexte historique

Les origines du prieuré de Grandson

Dans le paysage monastique du XIIe siècle, le prieuré bénédictin de Grandson occupe une place de choix, essentiellement en raison de l’heureuse conservation de son église jusqu’à aujourd’hui. Il n’en va malheureusement pas de même de ses archives, puisqu’il faut attendre 1202 pour trouver la première mention d’un prieur.

Quant à l’église, ce n’est qu’en 1178 qu’on la trouve citée, insérée dans une longue liste des possessions de l’abbaye de la Chaise-Dieu en Auvergne. On constate, à cette occasion, que les plus anciennes sources écrites sont postérieures aux témoignages archéologiques et architecturaux, puisque les recherches obligent à anticiper largement l’établissement de l’église, au milieu, voire peut-être même durant la première moitié, du XIIe siècle.

Au Moyen-Age

Une dépendance de l'Abbaye de la Chaise-Dieu

La ville de Grandson, proche d'Yverdon-les-Bains,  est rythmée par deux grands monuments médiévaux, le château situé près des rives du lac, et l’ancien prieuré Saint-Jean-Baptiste, édifié au sommet de la colline et qui domine de son clocher toute l’agglomération.
Autour du château attesté au début du XIIe siècle, se constitua vraisemblablement le premier bourg favorisé ensuite sans doute par l’implantation de l’église.

L’église de Grandson apparaît dans la dépendance de l’abbaye auvergnate de La Chaise-Dieu en 1178. Peu de documents, malheureusement, nous permettent de reconstituer l’histoire de l’origine du monastère et de son développement, fondé sans doute par la famille de Grandson, à une date inconnue. Dès le XIIIe siècle, des difficultés économiques semblent surgir car on ne dénombre plus que cinq moines.

La refondation d'Othon de Grandson

Othon Ier de Grandson rétablit la situation et, afin d’élever le nombre de moines à treize, dote le prieuré d’une rente annuelle confortable. On dit en 1311 que le monastère a été magnifiquement «édifié» et «doté» et qu’il est amélioré de jour en jour. Ces travaux peuvent être identifiés avec le début des transformations gothiques des parties orientales de l’édifice, notamment la création de la chapelle nord, chapelle qui porte le vocable de Sainte-Marie-Madeleine. La nef, encore romane, semble peu affectée par ces interventions, en tout cas dans ses structures principales. Au XVe siècle, en 1438, l’évêque Jean de Prangins autorise les habitants de Grandson à installer des fonts baptismaux dans l’église priorale. La chapelle Sainte-Marie-Madeleine, au nord, est dès lors consacrée à cet effet, et la ville de Grandson chargée de l’entretenir.

Le monastère au XVe siècle

À partir de la fin du XVe siècle, le monastère est dirigé par des prieurs commendataires qui ne résident plus sur place. C’est le sacristain qui est chargé de la gestion et de l’entretien des bâtiments et c’est aussi probablement à partir de ce moment-là que les bâtiments commencent à se dégrader.

En 1476, le traité de Fribourg donne aux Confédérés les seigneuries de Grandson, Montagny-le-Corboz, Orbe et Echallens. Les deux premières forment le baillage de Grandson et sont offertes aux cantons de Berne et Fribourg en échange d’une indemnité donnée aux autres cantons. Dès lors, les baillis bernois et fribourgeois se succèdent au château, et les bâtiments n’appartenant pas à la commune sont entretenus à la fois par Berne et Fribourg.

L'essor monastique du XIe et XIIe siècles

Les bénédictins

Dans l’espace romand comme ailleurs en Europe occidentale, les XIe et XIIe siècles sont caractérisés par un important essor monastique qui, par la multiplication des fondations régulières, constitue désormais le «blanc manteau d’églises» observé par le chroniqueur bourguignon Raoul Glaber aux alentours de l’an Mil.

Très tôt rattachés à Cluny, les grands prieurés de Romainmôtier et de Payerne furent à leur tour pourvus de prieurés plus modestes comme Baulmes, Bevaix, Corcelles NE, Mollens. Avec d’autres établissements directement rattachés à Cluny (Rougemont, l’Ile-St- Pierre ou encore Villars-les-Moines /Münchenwiler BE), ils formaient une importante congrégation monastique.

Les autres congrégations

À ce monachisme bénédictin vinrent s’ajouter au cours du XIIe siècle les établissements issus du courant réformateur et érémitique:

• les cisterciens au premier chef, représentés dans nos régions par  les abbayes de Hauterive, Hautcrêt, Bonmont et Montheron
• les chanoines prémontrés du Lac de Joux, de Marsens-Humilimont et de Fontaine-André
• les chartreux d'Oujon dès le milieu du siècle.

Si l’on ajoute encore les nombreux prieurés établis à la même époque par les congrégations canoniales de Saint-Maurice d’Agaune et du Grand-St-Bernard, on peut constater la densité du paysage monastique et canonial de Suisse romande, constitué pour l’essentiel entre la fin du XIe et le XIIe siècle.

Les monastères, pôles d’agrégation sociale, économique et culturelle

Les raisons qui poussèrent à la multiplication de ces établissements réguliers sont complexes. Elles tiennent au prestige du monachisme qui, dans une société encore majoritairement orientée vers l’au-delà plutôt que vers l’ici-bas, se pensait comme le point de contact privilégié avec le divin, le «lieu du dialogue avec le ciel», pour reprendre les termes de la charte de la fondation de Cluny. Les prieurés jouèrent également un rôle déterminant dans l’encadrement religieux de la société rurale. Ils étaient en effet propriétaires de nombreuses paroisses, dont ils percevaient les revenus et dont ils contrôlaient l’activité pastorale. Tant par leur maîtrise de l’écrit et de la culture savante que par leur réputation d’austérité, les moines apparaissaient, et se pensaient eux-mêmes, comme incarnant non seulement l’élite de l’Église, mais aussi celle de la société dans son ensemble. Leur rôle fut d’autant plus important au cours des XIe et XIIe siècles que les anciennes structures publiques datant de l’époque carolingienne avaient désormais disparu.

Les monastères constituaient ainsi des pôles d’agrégation sociale et politique, voire culturelle, même si la documentation écrite qu’ils ont produite et transmise nous renseigne d’abord sur le rôle économique de ces établissements, dans une société alors en pleine croissance démographique. Tout en proclamant leur retrait de la société, les moines y jouèrent donc un rôle essentiel au cours des XIe et XIIe siècles. La plupart de ces établissements, appelés prieurés ruraux, ne comportaient que quelques moines et étaient surtout conçus comme des centres d’exploitation agricole. Quant aux prieurés dits conventuels, ils abritaient des communautés plus importantes qui menaient une vie religieuse, dont la partie essentielle était constituée par l’«opus Dei», soit la récitation psalmodiée des offices. Dans ce monde rural et cloisonné du XIIe siècle, les prieurés et abbayes étaient enfin les rares institutions entretenant des échanges, d’hommes mais aussi de culture et de savoirs, au-delà d’un horizon régional.

L'Abbaye de la Chaise-Dieu

L’abbaye de La Chaise-Dieu fut fondée par Robert de Turlande, issu d’une famille de la moyenne noblesse auvergnate. Chanoine à Brioude, celui-ci se retira avec deux compagnons en 1043 sur un haut plateau du Livradois pour y mener une vie érémitique.
À l’instar de beaucoup d’autres fondations, cette démarche évolua vers un monastère traditionnel suivant la règle bénédictine, très fortement inspirée cependant par les idéaux réformateurs de l’époque, qui aboutirent ailleurs à la fondation de nouveaux ordres comme les chartreux ou les cisterciens.

La congrégation casadéenne

La Chaise-Dieu fut rapidement à la tête d’une importante congrégation d’abbayes et de prieurés, particulièrement dense en Auvergne et dans les régions voisines, comme le Limousin et le Forez. Elle possédait aussi des ramifications beaucoup plus lointaines, notamment en Italie et en Espagne et étendit également son influence dans l’est de la France et les montagnes jurassiennes. La congrégation casadéenne était un ensemble assez composite, regroupant sous la direction de l’abbaye auvergnate, quelques grandes abbayes (Brantôme en Périgord, Gaillac en Languedoc, Saint-Marin à Pavie, Frassinoro près de Lucques) et une multitude de petits prieurés, dont l’histoire primitive est souvent fragmentaire en raison de la faiblesse de leur fonds d’archives.

Au XIIe siècle en effet, la reconstitution de la congrégation n’est possible qu’à travers l’étude des privilèges pontificaux, soit les documents solennels par lesquels les papes confirmaient les possessions de La Chaise-Dieu, sur la base des indications fournies par l’abbaye elle-même. Dans leur majorité, ces documents essentiels ne sont accessibles aujourd’hui que sous la forme de copies tardives et d’éditions lacunaires. Si les principales possessions et abbayes sont régulièrement citées, le catalogue des prieurés est souvent sélectif.
En 1168, elle comptait neuf abbayes, deux monastères de moniales et une multitude de prieurés: selon les estimations, ce nombre variait entre 170 et 300!

Au XVIe siècle

En 1502, une ordonnance de Leurs Excellences de Berne fait état de la vétusté des lieux et du cloître qui tombe en ruine. Des travaux importants avaient déjà eu lieu en 1491 dans l’église, probablement la reconstruction d’une voûte. C’est en ce début du XVIe siècle, que le sacristain Guillaume Bourgeois fait édifier une chapelle attenante au chœur et effectue des travaux aux bâtiments claustraux. 

Vers 1513-15, la ville de Grandson fait les frais de la construction d’un beffroi en charpente sur une tour de maçonnerie probablement située à l’entrée du prieuré. La ville possède donc dans l’enceinte du prieuré, et avant la sécularisation du couvent, un espace propre. En 1530, malgré les premiers remous de la Réforme, Berne et Fribourg confirment Nicolas de Diesbach en tant que prieur commendataire et administrateur du prieuré. À sa mort en 1550, Leurs Exellences de Berne font nommer à sa place Blaise Grivat qui sera le dernier prieur avant le passage de la ville de Grandson à la foi Réformée.